Um católico pode celebrar o Halloween? A verdadeira origem da festa
Atualizado: há 2 horas
A Vigília de Todos os Santos
A vigília desta Festa é popularmente chamada de "Hallowe'en" ou "Halloween". Solenidade celebrada no primeiro de novembro. Foi instituída para honrar todos os santos, conhecidos e desconhecidos, e, segundo Urbano IV, para suprir quaisquer deficiências na celebração das festas dos santos pelos fiéis durante o ano.
Nos primeiros tempos, os cristãos costumavam solenizar o aniversário da morte de um mártir por Cristo no local do martírio. No século IV, as dioceses vizinhas começaram a intercambiar Festas, a transferir relíquias, a dividi-las e a unir-se numa Festa comum; como mostra o convite de São Basílio de Cesareia (379) aos bispos da província do Ponto. Frequentemente, grupos de mártires sofriam no mesmo dia, o que naturalmente levava a uma comemoração conjunta. Na perseguição de Diocleciano, o número de mártires tornou-se tão grande que não se podia designar um dia separado para cada um. Mas a Igreja, sentindo que todo mártir deveria ser venerado, designou um dia comum para todos. O primeiro vestígio disso encontramos em Antioquia no domingo depois de Pentecostes. Encontramos também menção de um dia comum num sermão de Santo Efrém da Síria (373) e na 74ª homilia de São João Crisóstomo (407). A princípio, apenas os mártires e São João Batista eram honrados com um dia especial. Outros santos foram acrescentados gradualmente, e aumentaram em número quando um processo regular de canonização foi estabelecido; ainda assim, já em 411 há no Calendário Caldeu uma "Comemoração dos Confessores" para a sexta-feira depois da Páscoa. No Ocidente, Bonifácio IV, em 13 de maio de 609 ou 610, consagrou o Panteão em Roma à Santíssima Virgem e a todos os mártires, ordenando um aniversário. Gregório III (731-741) consagrou uma capela na Basílica de São Pedro a todos os santos e fixou o aniversário para 1º de novembro. Já existia em Roma uma basílica dos Apóstolos, e sua dedicação era lembrada anualmente em 1º de maio. Gregório IV (827-844) estendeu a celebração de 1º de novembro a toda a Igreja. A vigília parece ter sido realizada tão cedo quanto a própria Festa. A oitava foi acrescentada por Sisto IV (1471-84). 1
As origens do Halloween
Nesta seção, quero primeiro apresentar algumas das alegações comuns sobre as origens pagãs do Halloween. Inevitavelmente, ele é associado à celebração celta de Samhain, que acontecia em 1º de novembro e tinha como objetivo marcar o início do inverno.2 Um folheto que a Federação Pagã Britânica publicou em 1993 apresenta aquela que ainda é a visão popular sobre o Halloween, o Samhain e a relação entre ambos:
O Halloween desenvolveu-se a partir da festa celta de Samhain (pronuncia-se “sow-in”), que marcava o fim do verão e o início do inverno. Para os celtas, Samhain era o começo do ano e do ciclo das estações. Samhain era um período em que os celtas reconheciam o começo e o fim de todas as coisas. Ao observarem a natureza, viam as folhas caindo das árvores, a chegada do inverno e da morte. Era um momento em que se voltavam para seus deuses e deusas, buscando compreender os ciclos de transformação da vida e da morte. Nesse limiar dos meses frios e estéreis do inverno, também era uma época de banquetes e celebrações, pois os animais mais fracos eram abatidos para preservar alimentos valiosos e fornecer comida suficiente até a primavera seguinte... Para os celtas, Samhain era um período em que os portões entre este mundo e o outro se abriam. Era uma época de comunhão com os espíritos dos mortos, que, assim como os ventos selvagens do outono, estavam livres para vagar pela terra. Durante Samhain, os celtas invocavam seus ancestrais, que poderiam trazer advertências e orientações para ajudá-los no ano seguinte.
Samhain era um período de mudança e transformação, em que o passado e o presente se encontravam com as incertas correntes do futuro ainda por vir. Era uma época de magia e adivinhação, quando druidas e videntes previam os acontecimentos do ano seguinte. Os grandes reis da Irlanda realizavam um banquete de uma semana para esse propósito, durante o qual os videntes prediziam os padrões da agricultura e da caça, os períodos de eclipses e tempestades e se os reis vizinhos estavam planejando guerras. Para os celtas, Samhain era tanto uma festa de fim de verão quanto um momento de comunhão com os reinos espirituais.
Quando o cristianismo se estabeleceu na Grã-Bretanha, dizia-se que as deusas e os deuses pagãos haviam sido submetidos ao domínio de todos os santos. O Dia de Todos os Santos (1º de novembro), agora conhecido como “All Saints’ Day”, celebra essa conquista. As antigas tradições pagãs, contudo, não foram erradicadas e sobreviveram sob a aparência do Halloween — a véspera do Dia de Todos os Santos. Não deveria surpreender que o cristianismo procurasse suprimir a celebração pagã de Samhain. Para a nova religião, as divindades da antiga fé pareciam espíritos malignos. A “estranheza” natural de Samhain foi interpretada como um período de perigo para a alma cristã. Os espíritos dos mortos e os espíritos do Outro Mundo, aos quais os celtas invocavam nessa época, foram confundidos com os demônios malignos da religião cristã.3
Lisa Morton, em sua obra popular Trick or Treat, afirma:
Os fatos incontestáveis do Halloween são quatro. Primeiro, ele possui tanto uma história pagã quanto uma cristã. Segundo, sua posição no calendário — no final do outono/início do inverno — significa que sempre serviu, em parte, como uma celebração da colheita. Terceiro, está relacionado a outras festividades dos mortos ao redor do mundo e, por isso, sempre teve um elemento sombrio, até mesmo mórbido. Por fim, sua combinação de celebração pagã do Ano-Novo e alegre festa da colheita também lhe conferiu um aspecto tumultuado e, quase sempre, foi comemorado com festas e travessuras.4
Como indicado acima, Ankerberg, Weldon e Burroughs concordam com as afirmações anteriores e acrescentam o seguinte sobre outros aspectos do Halloween:
Nessa noite, acreditava-se também que fantasmas malignos ou frustrados pregavam peças nos seres humanos e provocavam manifestações sobrenaturais, assim como os poltergeists de hoje. Como parte da celebração, as pessoas vestiam máscaras grotescas e dançavam ao redor de grandes fogueiras, frequentemente fingindo estar sendo perseguidas por espíritos malignos. Além disso, alimentos eram deixados para que os fantasmas ou as almas dos mortos virtuosos, libertados por Samhain, se sentissem bem-vindos e em casa. Como Samhain marcava o início de um novo ano, o interesse pela adivinhação — a arte mágica de interpretar o desconhecido por meio da interpretação de padrões ou símbolos aleatórios — e pela previsão do futuro tornou-se uma parte importante dessa festividade.5
O que todas essas afirmações sobre Samhain têm em comum — e que também compartilham com aquilo que se encontra na internet — é que nenhuma fonte primária é citada para comprová-las. Nesse mesmo sentido, ocasionalmente aparecem afirmações de que a associação do Halloween com a morte está relacionada a Samhain porque, supostamente, Samhain também era o nome de um deus celta/druida da morte.6 Nenhum texto primário da mitologia irlandesa é apresentado para sustentar essa afirmação e, embora eu não seja exatamente versado nessa mitologia, ainda não encontrei qualquer indicação em algum texto de que isso fosse verdade. Tampouco é apresentado qualquer texto primário que descreva todos esses supostos aspectos da celebração de Samhain que foram transferidos para o Halloween. Não sabemos praticamente nada sobre as celebrações de Samhain e, portanto, as pessoas que afirmam essas conexões ou estão inventando-as por conta própria ou estão transmitindo algo que outra pessoa inventou.
Além disso, as tentativas de associar a celebração de Samhain à Véspera de Todos os Santos e ao conjunto mais amplo de festividades, a fim de argumentar que esta última tomou elementos da primeira por causa da semelhança entre as datas, enfrentam problemas de ambos os lados. Primeiro, Samhain não era celebrado em apenas um dia. Temos confirmação de que os celtas irlandeses celebravam Samhain em 1º de novembro, enquanto outros celtas não associavam Samhain a essa data.7 Hutton também observa que nós, que associamos automaticamente Samhain ao Halloween, tendemos a nos concentrar na noite que consideramos ser 31 de outubro, mas a tendência da mitologia irlandesa, tal como a conhecemos, também enfatiza o período diurno de 1º de novembro.8
Além disso, embora Samhain estivesse especialmente associado a 1º de novembro — e a parte de 31 de outubro, na medida em que os celtas contavam os dias do pôr do sol ao pôr do sol —, fazia parte de uma festividade mais ampla que incluía os três dias anteriores e os três dias posteriores a 1º de novembro.9 Contudo, ao contrário do que muitas fontes afirmam hoje, não há indicação clara nas fontes mais antigas de que essas festividades fossem particularmente religiosas, com rituais dedicados aos deuses ou envolvimento explícito em atos de adoração. Fontes romanas afirmavam que os celtas praticavam sacrifícios humanos, e algumas evidências arqueológicas podem indicar isso, embora não de maneira inequívoca.10 Mas mesmo essas fontes não mencionam Samhain ou qualquer coisa semelhante, e não podemos considerar essas descrições claramente polêmicas dos “bárbaros” como relatos objetivos.11 E, embora seja um argumento baseado no silêncio, é estranho que São Patrício jamais tenha mencionado sacrifícios humanos, caso isso fosse algum ritual druídico que tivesse perdurado até bem dentro da era cristã — a ponto de influenciar o Dia de Todos os Santos.
Como observa Nicholas Rogers, “A ideia de que Samhain era uma festividade dos mortos foi popularizada pela primeira vez por Sir James Frazer em sua obra, hoje clássica, The Golden Bough (1890)”.12 Especificamente, o assunto é abordado no volume 10. Análises mais recentes das religiões comparadas — como as de Jonathan Z. Smith, Bruce Lincoln e dos colaboradores de A Magic Still Dwells — têm regularmente apontado as deficiências significativas da obra de Frazer, especialmente no que diz respeito às suas pressuposições, metodologia e hipóteses para explicar as diversas comparações que realizou.13 Entretanto, como também acontece com The Two Babylons, de Alexander Hislop, que está por trás das afirmações feitas sobre a Páscoa — embora a obra de Frazer seja certamente mais bem pesquisada —, os argumentos continuam circulando mesmo depois de terem sido desvinculados dos nomes de seus autores e de não apresentarem outras fontes. Isso ocorre porque são constantemente revividos por céticos anticristãos, cristãos anticatólicos e pessoas que simplesmente não sabem melhor, responsáveis pela maior parte do conteúdo on-line destinado a responder a perguntas sobre essa festividade e outras semelhantes.14
Em segundo lugar, do outro lado dessa questão, é importante observar que a história da datação do Dia de Todos os Santos e do conjunto de celebrações que se desenvolveu em torno dele é bastante complexa. O Dia de Todos os Santos era celebrado séculos antes de sua comemoração em 1º de novembro. Portanto, não se pode sustentar a ideia de que a festividade tenha sido inventada para substituir a celebração de Samhain — como frequentemente afirmam falsamente escritores populares a respeito do Natal e das festividades pagãs em Roma. A comemoração anual dos mártires remonta, pelo menos, ao século II, sendo nosso registro mais antigo encontrado no capítulo 18 do Martírio de Policarpo (cf. Tertuliano, Cor. 3; Gregório de Nissa, Vida de Gregório Taumaturgo [FC 98:83]; o Breviário dos Apóstolos). João Crisóstomo pregou várias homilias em comemoração aos mártires, incluindo uma dedicada a um grupo deles (Sobre os Santos Mártires 1–3).15 Um hino de Efrém, o Sírio, presente nos Carmina Nisibena, é considerado uma referência à comemoração dos “mártires de toda a terra” em 13 de maio.16 Essa também é a data em que, em 609 ou 610, o Papa Bonifácio IV consagrou o que antes havia sido o Panteão de Roma como uma igreja dedicada a Maria e a todos os mártires, fazendo com que 13 de maio se tornasse o dia da comemoração de todos os mártires em Roma.17
Em algum momento, passou-se de referências à celebração de “todos os mártires” para referências a “todos os santos”, isto é, todos os santos que morreram. Não está claro como e quando essa transição aconteceu. Às vezes, afirma-se que o Papa Gregório III dedicou uma capela na Basílica de São Pedro, em Roma, a todos os santos em 1º de novembro de 731 e que isso marcou a celebração do Dia de Todos os Santos naquela ocasião. Outros, porém, afirmam que essa dedicação ocorreu em 12 de abril de 732. Atualmente, desconheço quaisquer fontes primárias — já que nenhuma das fontes populares ou acadêmicas que li cita alguma — que sustentem ou refutem qualquer uma dessas afirmações ou a associação de ambas com o Dia de Todos os Santos. De qualquer modo, encontramos evidências mais claras de uma mudança, embora não completa, em direção à celebração do Dia de Todos os Santos em 1º de novembro, no final do século VIII e início do século IX. O Martyrologium Poeticum, de York, refere-se ao Dia de Todos os Santos como sendo celebrado em 1º de novembro.18 O Martirológio de Óengus, o Culdee (ou Óengus de Tallaght) menciona uma festa em Roma dedicada aos santos de toda a Europa em 20 de abril e, no texto original irlandês, refere-se a Samain/Samhain em 1º de novembro, embora traduções posteriores tenham traduzido isso como “Dia de Todos os Santos”.
Alcuíno escreveu aproximadamente na mesma época, em uma carta datada de 800 e dirigida a seu amigo Arno, bispo de Salzburgo, afirmando também que esse dia era celebrado e deveria continuar a ser celebrado nas calendas de novembro (1º de novembro; Ep. 193).19 Tudo isso ocorreu antes do decreto frequentemente apontado como aquele que transformou o dia de Samhain no Dia de Todos os Santos e, consequentemente, a noite de 31 de outubro em parte da Véspera de Todos os Santos. Esse decreto foi promulgado em 835 por Luís, o Piedoso, rei dos francos e imperador do Império Carolíngio, a pedido do Papa Gregório IV, designando 1º de novembro como o Dia de Todos os Santos em seu reino.20
Além disso, qualquer alegação dessa ligação precisaria levar em consideração a diversidade existente para além da tradição ocidental predominante. É verdade que, até hoje, 1º de novembro é o dia em que os cristãos ocidentais que ainda o comemoram celebram o Dia de Todos os Santos e, portanto, 31 de outubro marca a Véspera de Todos os Santos. Contudo, os ortodoxos orientais, os católicos orientais e os luteranos orientais celebram essa festividade no primeiro domingo depois de Pentecostes. Os católicos caldeus e os siro-malabares celebram-na na primeira sexta-feira após o Domingo de Páscoa. Já os ortodoxos coptas celebram-na em 11 de setembro. Isso demonstra ainda mais que as origens do Dia de Todos os Santos e das celebrações associadas a ele nada têm a ver com Samhain. Mesmo nos lugares em que as datas coincidem no Ocidente, a história é mais complexa do que a teoria simplista da persistência do paganismo gostaria que acreditássemos. Como Robert A. Davis resume muito bem:
É indiscutível que a festividade de Samhain, em 1º de novembro, ocupava um lugar importante nos calendários agrícolas e jurídicos da Irlanda medieval inicial. Contudo, com exceção de falsificações druídicas, como as de Jeffrey Keating, o notório fraudador do século XVII, nenhuma fonte histórica pré-cristã ou medieval associa claramente Samhain a qualquer um dos três pilares da hipótese pagã: veneração dos mortos, atividade sobrenatural ligada à proximidade temporária do Outro Mundo ou celebração de uma véspera celta de Ano-Novo baseada em um sistema cronográfico anterior à adoção do calendário juliano pelos irlandeses (Roud 2006, 322–324).21
Não abordarei a história do Dia de Finados com a mesma profundidade, uma vez que ele está ainda mais distante do Halloween e atualmente é celebrado em 2 de novembro. Entretanto, foram necessários centenas de anos até que essa data se tornasse fixa, depois de ter sido comemorado em 3 de fevereiro, em 998.22 Assim, as alegações de sua ligação com Samhain e com a suposta fixação deste último na comunhão com os mortos também não encontram fundamento. Em vez disso, o que sustentou o Dia de Finados e o conjunto de três dias do qual faz parte entre os católicos romanos foi a crença no Purgatório.23
Como não será surpresa para ninguém que tenha lido meus textos no Substack, não considero o Purgatório uma doutrina bíblica. Mesmo que eu concordasse que 2 Macabeus faz parte do cânon, seria uma eisegese identificar o Purgatório em 2 Macabeus 12:43–45, pois esse texto não diz absolutamente nada sobre um estado intermediário e estratificado de existência para os mortos. As diversas declarações de Jesus de que os primeiros serão últimos e os últimos serão primeiros, assim como a parábola dos trabalhadores da vinha (Mateus 20:1–16), indicam ainda que o Purgatório não está de acordo com o espírito bíblico.
Dito isso, é importante lembrar que se trata de uma questão de debate sobre a Bíblia e a tradição cristã. O Purgatório não foi, apesar das afirmações de alguns que desejam associar o catolicismo ao paganismo sempre que possível, uma importação de uma crença pagã previamente estabelecida sobre a vida após a morte. Ele deriva de certos textos e imagens, como a imagem do fogo utilizada por Paulo em 1 Coríntios 3, e suas raízes na tradição remontam a figuras como Clemente de Alexandria e Orígenes. Entretanto, levaria muito tempo até que essas crenças se desenvolvessem na doutrina formal do Purgatório, que só foi definida no Segundo Concílio de Lyon, em 1274.24
Da mesma forma, essa conexão está por trás da associação de fantasmas e outras imagens dos mortos com o Dia de Todos os Santos e seu conjunto de celebrações, incluindo o Halloween:
O trabalho de Peter Maxwell-Stuart (2006), contudo, demonstrou que a crença em fantasmas e o debate sobre o status das aparições espectrais vindas do além exerceram a mente da Igreja medieval em todos os níveis de pronunciamento eclesiástico. Uma hostilidade inicial à crença em fantasmas, predominante desde os tempos patrísticos até o renascimento carolíngio dos séculos IX e X, gradualmente deu lugar a uma interpretação mais favorável da presença de entidades fantasmagóricas nas Escrituras e na crescente literatura missionária de vidas de santos e histórias de milagres. De fato, a tradição beneditina sustentava que a instituição da Festa de Finados pelo abade Odilo, em 998, teve origem na história do espírito sofredor de um de seus irmãos falecidos, que retornou do túmulo para pedir à sua comunidade orações pelo repouso de sua alma.
O enorme interesse popular pela doutrina do Purgatório sem dúvida estimulou uma grande proliferação de aparições fantasmagóricas, provocando extensas discussões teológicas sobre o assunto entre os doutores da Igreja e suscitando respostas por vezes frenéticas de autoridades seculares e eclesiásticas preocupadas com explosões de entusiasmo popular por fantasmas, assombrações e exorcismos.
Jean-Claude Schmitt (1998) destaca dois aspectos importantes e frequentemente negligenciados dessa mudança de atitude: primeiro, sua independência quase completa de qualquer noção de um “calendário sagrado” de manifestações espectrais — o Natal e a Epifania, na verdade, eram ocasiões muito mais comuns para assombrações do que o Dia de Todos os Santos e o Dia de Finados, sugerindo que os fantasmas regularmente se aproveitavam descaradamente do pouco tempo livre dos medievais; segundo, seu caráter frequentemente banal e até mesmo lúdico.25
De fato, o uso de fantasias e a prática de pedir doces de porta em porta surgiram, em parte, do tratamento carnavalesco dado a essas entidades e às coisas associadas a elas. Já a atmosfera mais malévola por vezes associada ao Halloween atualmente deriva do enfraquecimento da ligação com o Purgatório, que foi substituída por ideias mais secularizadas — e, às vezes, neopagãs.26
Outro fator que contribuiu para o desenvolvimento do uso de fantasias e da prática de pedir doces de porta em porta foi o costume de mascarar-se durante a distribuição de “bolos das almas” nessa época do ano. Aqueles que davam esses bolos aos mascarados satisfaziam o apelo à caridade, que, por sua vez, estava frequentemente associada à penitência e ao Purgatório, de modo que aqueles que praticavam a caridade poderiam reduzir seu tempo no Purgatório.27 Davis resume muito bem essa interconexão:
Acostumados a considerar a venda de indulgências como a hipocrisia suprema da corrupta doutrina do purgatório, é difícil compreender até que ponto a lógica cultural de uma sociedade aristocrática violenta, construída sobre a escassez e a falta de recursos, exigia um meio de expiação para a salvação de pecadores errantes cujas transgressões frequentemente os haviam colocado além de qualquer possibilidade de resgate (Le Goff 1986, 289–344). A caridade, plenamente integrada à filosofia penitencial da época do purgatório e frequentemente praticada em proporções impressionantes, proporcionava essa possibilidade em larga escala no final da Idade Média.
Fundamentais para a relação entre as poderosas elites sociais e a sociedade em geral, as práticas conjuntas de pedir esmolas ritualisticamente e fazer doações caritativas funcionavam como uma espécie de obrigação penitencial, paralela à realização de orações de súplica pelos mortos. Ao mesmo tempo, pedir esmolas e praticar a caridade expressavam eloquentemente um compromisso com a verdadeira solidariedade social em meio à necessidade material generalizada e à competição por recursos escassos.
É importante lembrar que o Halloween é repetidamente reconhecido na literatura do início da era moderna como uma celebração comunitária na qual os deveres dos ricos para com os pobres eram conscienciosamente cumpridos, dentro do contexto de um esforço coletivo para obter a libertação das almas dos parentes que trabalhavam no purgatório e sua entrada nas alegrias do céu. A caridade, exemplificada pela oferta de esmolas aos mendigos, naturalmente adquiria virtude adicional quando praticada de acordo com o anonimato recomendado no Evangelho.28
Da mesma forma, Rogers observa:
Na verdade, tornou-se costume em muitas cidades e aldeias que os paroquianos mais ricos oferecessem esmolas aos pobres durante o período de Hallowtide, em troca de orações pelos mortos, imitando o costume medieval dos abastados, que deixavam pequenas doações às paróquias e capelas para esse propósito. O espetáculo dos pobres recebendo alimentos em troca de orações durante Hallowtide já estava bem estabelecido na época de Shakespeare. Em sua comédia Os Dois Cavalheiros de Verona, Speed acusa sarcasticamente seu mestre de “choramingar [ou gemer], como um mendigo no Hallowmas”.29
O conjunto de celebrações do Dia de Todos os Santos — incluindo a Véspera de Todos os Santos — era, na verdade, uma das muitas ocasiões de caridade incentivadas socio-religiosamente. Rogers lista outros dias do calendário medieval que incluíam “o Dia de Guy Fawkes (5 de novembro); o Dia de São Clemente (23 de novembro); o Dia de Santa Catarina (25 de novembro); o Dia de Santo André (30 de novembro); até mesmo o Dia de São Nicolau (6 de dezembro) e o de São Tomé (21 de dezembro), apenas alguns dias antes do Natal”.30 Entretanto, embora essas práticas possam ser as origens últimas daquilo que vemos hoje no Halloween, é importante observar que a estrutura socio-religiosa que as sustentava já não existe. O que vemos atualmente na prática de pedir doces de porta em porta tem influências mais recentes, embora ainda relacionadas, naquilo que Tad Tuleja descreve como “uma resposta a duas formas de tensão social: o vandalismo juvenil do Halloween do século XIX e a turbulência social da Grande Depressão. Para ambas as perturbações, a prática de pedir doces ofereceu uma solução corretiva que — talvez ironicamente, talvez previsivelmente — ritualizou, em vez de resolver, as tensões implícitas.“31
Assim, é importante não ir longe demais na direção oposta à ideia de que o Halloween representa a persistência do paganismo, chegando a afirmar que existe uma linha direta de continuidade entre a celebração medieval e o Halloween atual. Na verdade, os diversos rituais e elementos do Halloween assumiram claramente uma forma própria no mundo moderno, após a “Reforma“, a secularização e o gradual distanciamento de 31 de outubro a 2 de novembro das práticas da Igreja.
Paganismo e profanação moderna
Em 31 de outubro de 1517, a data que outrora evocava a oração e a piedade cristã foi profanada por um ato de revolta: Martinho Lutero afixou suas 95 Teses em Wittenberg, rompendo a unidade da Igreja e dando início à mais devastadora heresia dos tempos modernos. O seu ato gerou uma enxurrada maligna, que desencadeou por toda a cristandade as forças da rebelião e da apostasia — no mesmo dia em que, desde tempos antigos, se acreditava que os demônios se manifestam sobre a terra. Não por acaso, pois a sua revolução espiritual pareceu abrir as próprias portas do inferno, libertando os espíritos da desobediência que se espalharam pelo mundo.
São João Bosco descreve Lutero nestes termos contundentes:
“Lutero foi o primeiro a levantar a bandeira da rebelião contra a fé católica, e foi o principal autor dos males que amarguraram a Igreja neste tempo. […] Com seu sistema perverso de submeter a palavra de Deus ao exame e juízo de cada um, causou mais dano à religião católica do que todos os hereges da idade passada; de maneira que, com justiça, se pode chamar este apóstata o primeiro precursor do Anticristo.”3
Assim, o 31 de outubro de 1517 não apenas marcou uma cisão histórica, mas também simbolizou — aos olhos da fé — o dia em que os demônios da soberba e da desobediência irromperam contra a Esposa de Cristo, abrindo uma nova era de confusão espiritual que perdura até hoje.
Hoje, o Halloween é amplamente difundido como uma festa secular que exalta o medo, o grotesco e o ocultismo satânico — elementos que contrastam radicalmente com a santidade e a pureza celebradas no Dia de Todos os Santos.
Assim, não é mera coincidência que o Halloween anteceda a Festa de Todos os Santos: a noite em que as trevas procuram afirmar-se antes que brilhe a luz da glória dos santos. Por isso, nenhum católico fiel deve e nem pode celebrar ou participar dessa festividade satânica, cuja origem e simbolismo estão profundamente marcados pelo paganismo e pela irreverência ao sagrado.
Referências:
1. "All Saints' Day.", The Catholic Encyclopedia. Vol. 1. Robert Appleton Company, 1907.
2. “Os quatro grandes pontos do antigo ano irlandês são apresentados de maneira clara na narrativa do Ulster sobre o cortejo de Emer por Cú Chulainn [Tochmarc Emire]. Entre as diversas tarefas que ela lhe impôs antes que pudesse casar-se com ela, estava a de permanecer sem dormir desde ‘Samhain, quando o verão vai descansar, até Imbolc, quando as ovelhas são ordenhadas no início da primavera; de Imbolc até Beltine, no começo do verão, e de Beltine até Bron Trogain, o lamento da terra no outono’.” Ronald Hutton, The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy (Oxford; Cambridge, MA: Blackwell, 1991), p. 176.
3. Citado em Ronald Hutton, The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain (Oxford: Oxford University Press, 1996), p. 360.
4. Lisa Morton, Trick or Treat: A History of Halloween (Londres: Reaktion, 2012), p. 12.
5. Ankerberg, Weldon e Burroughs, Facts, p. 13.
6. Por exemplo, Ankerberg, Weldon e Burroughs, Facts, 11. Eles também insistem estranhamente nessa afirmação, como demonstra a seguinte citação: “É incerto se Samhain era o nome específico do senhor da morte, mas é possível que o senhor da morte fosse a principal divindade druídica. Seguiremos a prática comum de outros autores sobre esse assunto e nos referiremos a essa divindade pelo nome Samhain.” Por um lado, desejam afirmar que isso é incerto, mas é estranho ter dúvidas sobre esse ponto se essa supostamente era a principal divindade druídica. Entretanto, apesar dessa falta de certeza, aparentemente se sentem seguros em seguir a opinião da maioria, em vez de serem responsáveis pelo que podem afirmar corretamente. Mesmo a obra de Morton enfraquece essa afirmação (Trick or Treat, 9–11; cf. Nicholas Rogers, Halloween: From Pagan Ritual to Party Night [Oxford: Oxford University Press, 2002], 19).
7. Hutton, Pagan Religions, p. 177.
8. idem. p. 177.
9. Isso é indicado pela abertura da narrativa do século XII Serglige Con Culaind (O leito de enfermo de Cú Chulainn ou A doença debilitante de Cú Chulainn).
10. Rogers, Halloween, 18. Nossas fontes romanas sobre os celtas e os druidas incluem Júlio César, Estrabão, Diodoro Sículo e Plínio, o Velho. 11. Rogers, Halloween, pp. 13–14 12. Rogers, Halloween, p. 19.
13. Mais diretamente relacionado à minha especialidade, ver Mark S. Smith, “The Death of ‘Dying and Rising Gods’ in the Biblical World: An Update with Special Reference to Baal in the Baal Cycle”, SJOT 12 (1998): pp. 257–313, especialmente pp. 260–69.
14. Para mais informações sobre a influência de Frazer e uma boa publicação sobre esse assunto em geral, consulte o trabalho de Timothy O’Neill: https://historyforatheists.com/2021/10/is-halloween-pagan/.
15. De maneira mais geral, ver João Crisóstomo, The Cult of the Saints, ed. e trad. Wendy Mayer e Bronwen Neil (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2006). 16. Gustav Bickell, ed. e trad., S. Ephraemi Syri Carmina Nisibena: Additis Prolegomenis et Supplemento Lexicorum Syriacorum (Leipzig: Brockhaus, 1866), p. 23. 17. O Martirológio Romano fornece a data. Para o acontecimento, embora sem a data, ver também The Book of Pontiffs (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of the First Ninety Roman Bishops to AD 715, trad. Raymond Davis (Liverpool: Liverpool University Press, 1989), 62; Beda, The Reckoning of Time, 66. Para uma abordagem mais geral dessa história e da história do edifício que era o Panteão, ver https://erenow.net/ancient/the-pantheon-from-antiquity-to-the-present/8.php.
18. Para mais informações sobre essa obra, ver https://www.roger-pearse.com/weblog/2019/10/08/the-martyrologium-poeticum-of-ps-bede-a-k-a-the-metrical-calendar-of-york/.
19. Disponível em latim em: https://archive.org/details/monumentagerman04geseuoft/page/320/mode/2up.
20. Jean Beleth, Rationale Divinorum Officiorum, 7.34; Sigeberto de Gembloux, Chronicon [835].
21. Robert A. Davis, “Escaping Through the Flames: Halloween as a Christian Festival”, em Treat or Trick? Halloween in a Globalising World, ed. Malcolm Foley e Hugh O’Donnell (Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars, 2009), p. 29.
22. Davis, “Escaping Through the Flames”, p. 32. Ver também Rogers, Halloween, pp.; 22–23.
23. Não tenho conhecimento suficiente das tradições associadas ao Dia de Todos os Santos nas outras tradições mencionadas para dizer até que ponto isso é verdade no catolicismo romano.
24. Para mais informações sobre o desenvolvimento da doutrina, ver Davis, “Escaping Through the Flames”, pp. 33–35.
25. Davis, “Escaping Through the Flames”, pp. 37–38.
26. Davis, “Escaping Through the Flames”, p. 38; Rogers, Halloween, pp. 24–25.
27. Davis, “Escaping Through the Flames”, p. 39; Rogers, Halloween, pp. 28–30.
28. Davis, “Escaping Through the Flames”, p. 39.
29. Rogers, Halloween, p. 24.
30. Rogers, Halloween, p. 30.
31. Tad Tuleja, “Trick or Treat: Pre-Texts and Contexts”, em Halloween and Other Festivals of Death and Life, ed. Jack Santino (Knoxville, TN: University of Tennessee Press, 1994), p. 86 (ver também pp. 86–90 para uma exposição adicional).
32. São João Bosco, História Eclesiástica, cap. I, pp. 209–210.
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